Platon

Conférence du Père Neri : La République

Platon — la République — livre IV - paragraphe 433 b jusqu’au 439 c.

1. Nous allons reprendre un petit peu avant le numéro 433 b.

Nous avons vu la dernière fois comment Socrate explique que, pour qu’un État soit bien constitué, il doit posséder la plénitude des vertus c’est à dire les quatre vertus qu’on appelle cardinales. Et, puisque l’objet de sa réflexion, c’est de savoir en quoi consiste dans la Cité, la vertu de justice, il propose de rechercher les vertus qui composent cet État bien constitué, de sorte que si l’on parvient à identifier d’abord les autres, on trouvera la justice par simple déduction. Il commence donc par examiner d’abord la « sagesse », qui appartient aux gardiens chargés de gérer la Cité et qu’on peut qualifier plutôt de « prudence ». La prudence dans la Cité est la vertu propre à ceux qui gouvernent. Ensuite, il y a le « courage » qui est la vertu que doivent manifester principalement les guerriers; cette vertu est plus connue, familièrement, sous l’appellation de « force ».

On trouve donc les équivalents suivants :

  • 1. sagesse > prudence;
  • 2. force > courage.
Ensuite, il est question de la « tempérance », et cette tempérance doit apparaitre chez tous. La prudence — attention, il s’agit de la vertu dans la Cité — la prudence apparait principalement chez ceux qui gouvernent; le courage ou la force chez le guerrier; la tempérance elle, doit être commune à tous. Enfin en dernier apparait la « justice » qui détermine l’ordre dans un État bien constitué et qui se définit comme étant le respect de chacun des membres de la Cité : respecter la propriété de chacun et s’occuper exclusivement de ses propres affaires, en sachant rester à sa place sans se mêler des affaires des autres. C’est donc à cet endroit que je reprends le texte de Socrate.

Principe d’unicité : faire chacun son ouvrage

SOCRATE : Mais, nous avons entendu dire à une foule de personnes et nous avons dit souvent nous-mêmes que la justice consiste à s’occuper de ses affaires s’en se mêler en rien de celle des autres.
GLAUCON : Nous l’avons dit.
SOCRATE : Ainsi, mon cher ami, la justice pourrait bien consister à s’occuper de ses propres affaires. Sais-tu ce qui porte à le croire?
GLAUCON : Non, dis-le.

Les trois vertus de la Cité

SOCRATE : Il me semble qu’après la tempérance, le courage et la prudence, ce qui nous reste à examiner dans l’État, c’est le principe même qui produit ces vertus et qui, produites, les conserve, tant qu’il demeure avec elles. Or, nous avons dit que, ces trois vertus étant découvertes, celle qui resterait à trouver serait la justice.
GLAUCON : Il faut bien que ce soit elle.
SOCRATE : S’il fallait décider ce qui contribuera le plus à la perfection de l’État, il serait difficile de dire si c’est l’accord des sentiments entre ceux qui commandent et ceux qui obéissent, ou, dans les guerriers, le maintien de l’opinion légitime sur ce qui est à craindre et sur ce qui ne l’est pas, ou la prudence et la vigilance dans ceux qui gouvernent, ou si enfin ce qui y contribue davantage est la pratique de cette vertu par laquelle femmes, enfants, hommes libres, esclaves, artisans, gou-vernants et gouvernés se bornent chacun à leur emploi, sans se mêler de celui des autres.
GLAUCON : Oui certes, cela serait difficile à décider.
SOCRATE : Ainsi, à ce qu’il semble, tu fais concourir à la perfection de l’État, avec la prudence, la tempérance et le courage, la vertu de ne s’occuper que de sa propre tache.
GLAUCON : Sans contredit.
SOCRATE : Or, cette vertu qui concourt avec les autres à la perfection de l’État, n’est-ce pas la justice, à ton avis?
GLAUCON : Oui.

La justice = principe des 3 vertus

Il y a dans ce que je viens de lire et que nous avons vu la dernière fois puisque nous nous sommes arrêtés à cet endroit, un résumé des explications que Socrate à données pour arriver à découvrir la vertu de justice dans la Cité. Nous allons donc reprendre du texte que nous n’avons pas vu, mais qu’il était né-cessaire de rappeler pour reprendre le fil de l’explication que Socrate donne à propos de la justice et son contraire.

SOCRATE : Examinons encore ceci sous un autre point de vue. Les magistrats seront-ils chargés de juger les procès? GLAUCON : Assurément.
SOCRATE : Et dans leurs jugements, à quoi s’attacheront-ils de préférence, si ce n’est à empêcher que personne ne s’empare du bien d’autrui ou ne soit privé du sien ?

Voyez la capacité de synthèse de Socrate, comment en quelques mots il résume tout le travail dont les magistrats ont à s’occuper.

GLAUCON : À rien autre.
SOCRATE : N’est-ce point parce que cela est juste?
GLAUCON : Oui.
SOCRATE : C’est donc encore une preuve que la justice maintient à chacun la possession de ce qui lui appartient et l’exercice de son emploi.
GLAUCON : Cela est certain.

Fonction et nature

SOCRATE : Vois si tu es du même avis que moi. Que le charpentier s’ingère d’exercer le métier du cordonnier, ou le cordonnier celui du charpentier, qu’ils échangent leurs outils ou le salaire qu’ils reçoivent, ou que le même homme fasse deux métiers à la fois, avec tous les changements qui s’ensuivent, crois-tu que ce désordre cause-t-elle un grand mal à l’État ?
GLAUCON : Pas un très grand.

Voyez la simplicité de l’exemple pour comprendre les choses qui vont se présenter et qui sont plus difficiles.

SOCRATE : Mais si celui que la nature a destiné à être artisan ou mercenaire, enorgueilli de ses richesses, de son crédit, de sa force ou de quelque autre avantage semblable, entreprend de s’élever au rang des guerriers, ou le guerrier à celui des magistrats, sans en être digne ?; s’ils faisaient échange et des instruments de leurs emplois et des avantages qui y sont attachés, ou si le même homme entre-prenait d’exercer à la fois ces divers emplois, alors tu croiras sans doute avec moi qu’un tel changement, une telle confusion de rôles, serait la ruine de l’État.
GLAUCON : Infailliblement.
SOCRATE : Ainsi donc, réunir ces diverses fonctions ou passer de l’une à l’autre, c’est ce qui peut arriver de plus funeste à l’État et ce qu’on peut très bien appeler un véritable crime.
GLAUCON : Certainement.
SOCRATE : Or, le plus grand crime envers l’État ne l’appelleras-tu pas injustice?
GLAUCON : Oui.
SOCRATE : Voilà donc ce que c’est que l’injustice. Revenons maintenant : se borner aux fonctions qui nous sont propres, à celles de mercenaires ou de guerrier ou de magistrat, n’est-ce-pas le contraire de ce qu’on vient de dire, c’est-à-dire la justice, et ce qui fait que l’État est juste?

Pour comprendre la portée de ces affirmations, il faut se souvenir qu’au départ de son explication, Socrate a parlé d’un État ou d’une Cité bien constituée et de ce qu’il fallait faire pour en arriver là. Il a donc posé au départ comme conditions que chacun, précisément s’occupe de la tâche qui lui est assignée; par conséquent le résultat qu’il envisage apparaît de façon plus limpide si l'onprend en compte l’organisation qu’il a conçue. Mais quand la Cité est organisée selon un principe différent, les dysfonctionnements et les désordres sont moins évidents. Parce que ce n’est pas le même principe qui détermine la constitution de l’État, c’est pour cela qu’il faut tenir compte du contexte pour ne pas induire des conclusions qui pourraient paraitre excessives. Pour que cela arrive, comme Socrate vient de le dire, que cette confusion, ce non-respect de la fonction de chacun, conduise à la ruine de l’État, complètement, il faut établir cette distinction claire et nette, des activités des uns et des autres. Quand ce n'est pas le cas, naturellement, les circonstances sont relativement différentes, mais le principe en lui-même reste valable. Et c’est éclairant pour savoir, justement, démêler un certain nombre de sophismes qu’on peut trouver dans les discours et l’idéologie des politiques plus modernes.

GLAUCON : Il me semble qu’il ne peut pas en être autrement.

La justice dans l’individu

SOCRATE : Ne l’affirmons point encore avec trop de confiance…

Quand on fait de la philosophie, il ne faut pas être pressé. Il faut examiner attentivement tous les termes qu’on avance et les justifier. Donc, même si Socrate ne doute pas de la vérité de qui vient d’avancer, il dit qu’il ne faut pas se précipiter.

SOCRATE : ne l’affirmons point encore avec trop de confiance. Nous l’affirmerons si, appliquée à chaque homme en particulier, l’idée de la justice que nous venons d’exposer nous paraît encore celle de la justice ?; car que pourrions-nous exiger de plus ? Dans le cas contraire, il faudra bien tourner ailleurs nos recherches…

A supposer qu’on ne soit pas satisfait, il va falloir examiner la question d’une autre manière.

La justice dans la Cité.

SOCRATE : (suite) maintenant, épuisons celle où nous nous sommes engagés dans cette pensée qu’il nous serait plus aisé de reconnaître quelle est la nature de la justice dans l’homme, si nous essayions d’abord de la contempler dans un objet plus grand qui la contiendrait?; et il nous a semblé que cet objet était un État…

C’est à partir de l'observation du principe de justice dans la Cité qu’on pourra reconnaitre le propre de la justice dans l’individu, c’est la voie qu’on a prise. Donc Socrate y revient, il dit « si on y parvient pas par ce moyen-là, on pourra essayer de prendre un autre moyen ». Mais pour le moment restons-là où nous nous sommes engagés. Voyez tout l’art de Platon pour nous rafraichir la mémoire. C’est tout l’avantage de la méthode, de la pédagogie de Platon de nous exercer à cela, il nous oblige à une gymnastique intellectuelle pour ne pas perdre de vue et garder en mémoire le point le plus important. Ici, le rappel de la méthode qu’on a choisi, et quel est l’objectif de la recherche ? Il s’agit de savoir ce qu’est la justice en soi et ce quelque chose de commun entre la justice dans la Cité ou dans l’État et la justice dans un individu.

SOCRATE : (suite) et nous l’avons formé aussi parfait qu’il nous a été possible, parce que nous savions bien que la justice se trouverait nécessairement dans un État parfait. Ce que nous y avons découvert, transportons-le dans l’individu : si tout se rapporte de part et d’autre, la chose ira bien ; s’il y a quelque différence, nous reviendrons à l’État pour examiner encore ; et peut-être, en comparant l’homme et l’État, et en les frottant pour ainsi dire l’un contre l’autre, nous en ferons jaillir la justice comme le feu sein de matières inflammables, et à l’éclat qu’elle jettera, nous la reconnaîtrons d’une manière infaillible.

L’image est ici magnifique: je ne sais pas si vous avez fait l’expérience, les scouts la font facilement. Faire du feu sans allumettes dans la nature, en frottant des bouts de bois sec. Si vous avez vu ou fait la chose, ça doit vous parler davantage. Donc, en frottant l’homme avec l’État, il jaillira de la lumière et dans cette lumière on verra infailliblement la justice comme la flamme qui jaillit du frottement de ces branches qu’on frotte pour allumer le feu. C’est quand même très beau cette manière de nous guider concrêtement dans l’analyse de réalités qui peuvent être parfois très abstraites. Voyez comment la force de l’image aide, soutient la difficulté de l’entendement pour parvenir à ces notions qui peuvent être difficiles.
C’est ici qu’il faut être attentif, car la chose devient plus abstraite.

SOCRATE : Lorsqu’on dit de deux choses, l’une plus grande, l’autre plus petite, qu’elles sont la même chose, sont-elles dissemblables par ce qui fait dire d’elles qu’elles sont une même chose, ou sont-elles semblables par là ?
GLAUCON : Elles sont semblables.

2. 

L’analogie = rapport entre les termes

Pour une fois, j’ai lu plusieurs traductions et j’ai trouvé d’autres traducteurs plus clairs, parce qu’ici je trouve que Cousin rend la question un peu plus difficile. Voici une autre traduction : « Lorsque deux choses, l’une plus grande, l’autre plus petite sont appelées du même nom, sont-elles dissemblables en tant que qu’appelées du même nom ou semblables. » Voyez, c’est plus clair dans cette traduction. Ce que Socrate veut dire, c’est quand on compare deux réalités qui ont en réalité le même nom, elles ont une similitude ou ressemblance de ce côté-là et pas ailleurs. Et la différence de taille ne change rien à l’affaire. C’est une première chose qu’il faut retenir que quand il y a deux réalités qui ont quelque chose en commun, c’est par là quelles se ressemblent et non pas par d’autres côtés. Voilà encore un exercice pour assouplir votre intelligence, parce que ce principe va être appliqué un peu plus loin. Il faut se disposer à bien comprendre les termes qu’on emploie dans une affirmation ou une définition.

SOCRATE : Ainsi (voici l’application), l’homme juste, en tant que juste ne différera en rien de l’État juste; il lui sera semblable.
L’homme juste en tant que juste; l’État juste en tant que juste. Ils sont semblables, en quoi ? Selon le principe sous lequel on les considère. Par rapport à la justice, ils sont justes l’un et l’autre, voilà pourquoi Glaucon concède.
GLAUCON : Oui.
SOCRATE : Or l’État nous a paru juste, parce que chacun des trois ordres de citoyens qui le composent remplit les fonctions qui lui sont propres, et tempérant, courageux, prudent par certaines qualités et dispositions de ces trois ordres.
Quels sont les trois ordres ? Les gouvernants, les guerriers et les artisans, mercenaires. Parce que dans la Cité que Socrate a posée comme modèle, une cité bien constituée, il n’y a pas de parasites ! C’est moi qui ajoute ça pour aviver votre attention (rires).
Dans ce petit paragraphe, aussi, Platon fait dire à Socrate un résumé de ce qui a été exposé auparavant. La justice et la tempérance dans une cité ou un État bien constitué doivent être pratiqués par tous : justice et tempérance. La prudence, c’est davantage l’affaire de ceux qui gouvernent et le courage, celle des soldats. C’est pour dire que l’État possède toutes les vertus, on peut le considérer ainsi, mais ce constat est important pour ce qu'on recherche. C’est-à-dire par rapport à chacun, comment faire la transposition, c’est ce que l’on va voir.
GLAUCON : Il est vrai.
SOCRATE : Si donc, mon ami, nous trouvons que l’homme a dans l’âme trois parties correspondantes à ces trois ordres de l’État, en supposant qu’elles aient les mêmes qualités, nous leur donnerons à bon droit les mêmes noms.

Voyez comment il avance dans cette voie comparative. On a bien vu dans l’État ce qui appartient à chaque ordre, et il faut donc transposer au niveau d’un individu, c’est-à-dire dans l’âme. Est-ce qu’on trouve ces différentes fonctions. C’est ce que l’on va élucider, pas à pas. En ce qui concerne les trois ordres, on a vu chez les gouvernants ; la prudence, chez les guerriers ; le courage, chez les artisans ; la justice et la tempérance. Alors on trouvera une correspondance.

GLAUCON : Cela est de toute nécessité.
SOCRATE : Ces trois parties existent-elles ou non dans l’âme ? Voilà, mon cher, une question assez fâcheuse.

La traduction, ici, diffère d’autres traducteurs, on lit « difficile » à la place de fâcheux. Je dis parce que le sens veut plutôt dire « difficile ».

GLAUCON : Pas si fâcheuse, à mon avis : le proverbe a raison.
SOCRATE : le beau est difficile.
GLAUCON : Sans doute.
SOCRATE : Mais sache, Glaucon, que, dans mon opinion, une méthode semblable à celle que nous suivons ne peut nous mener véritablement à notre but; c’est une autre route et plus longue et plus compliquée qui doit nous y conduire; toutefois, cette méthode peut nous donner encore une solution qui convienne à notre discussion et à ce que nous avons dit jusqu’ici.
GLAUCON : Pourquoi ne pas nous en contenter ? Pour le moment, cette solution me suffirait.

Il ne faut pas être pressé, il le reconnaît, il va falloir poursuivre la recherche, à un autre moment et d’une autre manière. Pour le moment, il faut nous en contenter de cette voie qu’il a prise et la suivre parce qu’elle donnera une solu-tion suffisante pour le moment où on s’y trouvera.

SOCRATE : Et moi aussi je ne demande pas mieux que de m’y tenir.
GLAUCON : Poursuis donc tes recherches sans te lasser.
SOCRATE : N’est-ce pas une nécessité pour nous de convenir que le caractère et les mœurs d’un État sont dans chacun des individus qui le composent ? Car évidemment c’est de l’individu qu’ils ont passé dans l’État. En effet, il serait ridicule de prétendre que cette énergie passionnée qu’on attribue à certains peuples, comme les Thraces, les Scythes et en général les habitants du nord, ou ce goût de l’instruction qu’on peut croire naturels aux habitants de ce pays, ou cette avidité de gain qui caractérise les Phéniciens et les Égyptiens, n’ont pas passé de l’individu dans l’État.
GLAUCON : Assurément.

Là encore, l’illustration et l’exemple choisi nécessitent d’être considéré avec attention parce que l’exemple n’est pas fortuit. Tout dans la comparaison a un sens, les peuples du Nord étaient remarquables par leur courage; les Athéniens par leur sagesse et les Phéniciens par le commerce. Cela correspond aux trois ordres de la Cité, ce n’est pas du tout sans conséquence. C’est une simple comparaison, quand on lit rapidement, on ne le voit pas, c’est exprès qu’il a donné cet exemple.

SOCRATE : La chose est ainsi : il n’est pas difficile de le reconnaître.
GLAUCON : Non.

Définition du principe

SOCRATE : Ce qui est difficile, c’est de décider si, dans chacun de nos actes, nous agissons par trois principes différents ou par le même principe, c’est-à-dire s’il est un principe par lequel on connait, un autre par lequel on s’irrite, un autre par le-quel on se porte vers le plaisir attaché à la nourriture, à la conservation de l’espèce et vers les autres plaisirs de cette nature, ou si l’âme est tout entière dans chacune de ces démarches. Voilà ce qu’il sera difficile de déterminer, comme il conviendrait de le faire.
GLAUCON : Il me le semble.

On entre dans le vif du sujet. Il s’agissait de savoir si dans l’âme il y a trois parties qui correspondent aux trois ordres de la Cité. Il faut montrer qu’on a affaire à trois principes différents et que ce ne c’est pas l’âme tout entière qui est le principe ou à l’origine de ces différentes actions qu’on entreprend, qui sont très importante à noter dans cet ordre-là. Il s’agit de ce qu’on appellera plus tard « faculté » ou « puissance d’opération », qui sont connues par l’acte qui leur est propre. Connaître, c’est irriter et décider. Donc, vous avez la faculté intellectuelle ; l’appétit irascible et l’appétit concupiscible. Métaphoriquement, dans le char des deux chevaux d’un attelage, par exemple : le conducteur, c’est la raison; les chevaux, c’est l’un l’attitude irascible et l’autre, l’attitude concupiscible. Cette métaphore illustre l’analyse, mais là ici, il s’agit d’une explication et d’abord il explique la différence qui existe entre ces différents mouvements et ce qui est le principe de ces différents mouvements. C’est très important, parce qu’ici avec la pédagogie de Platon à la suite de Socrate, on a une analyse philosophique des questions qui sont très difficiles, mais qui sont rendues accessibles par le moyen qu’il emploie. Donc, il commence à présenter les différences qui existent dans les différentes ac-tivités dont nous avons l’expérience, ensuite il va falloir déterminer si elles sont toutes à attribuer à l’âme toute seule ou si ce sont des principes différents.

SOCRATE : Essayons de déterminer de cette manière s’il y a dans l’âme trois principes distincts, ou un seul et même principe.
GLAUCON : De quelle manière ?

Principe de non-contradiction

SOCRATE : Évidemment la même chose, considérée sous le même rapport et rela-tivement au même objet, ne pourra pas produire et éprouver des effets con-traires : de sorte que si nous découvrons ici un phénomène semblable, nous re-connaîtrons qu’il n’y a pas unité, mais diversité de principes.
GLAUCON : Soit.

Petit paragraphe d’une densité redoutable quand on n'a pas l’habitude. D’après les commentateurs, c’est la première mention qu’on trouve dans les analyses philosophiques d’un principe logique et métaphysique, qui est d’une importance capitale en philosophie, c’est ce qu’on appelle le principe de non-contradiction, qui est un des fondements de la philosophie naturelle, parce qu’il y a des philosophes qui nient ce principe, mais la conséquence est que leur système est complètement faux ; logique quelquefois, mais faux. On peut faire des syllogismes avec une apparence de logique, mais ils sont complètement faux. Je vous donne un exemple, non pas d’un syllogisme, mais d’une affirmation qui est devenue célèbre, mais qui est fausse. C’est Descartes qui a dit « Cogito ergo Sum » : « Je pense donc je suis » alors que la vérité est exactement à l’opposé, car c’est parce que je suis, que je pense.

SOCRATE : Fais attention à ce que je dis.
GLAUCON : Parle.
SOCRATE : La même chose, considérée sous le même rapport, peut-elle être au même instant en repos et en mouvement ?
GLAUCON : Nullement.
SOCRATE : Assurons-nous de cette vérité, de peur que dans la suite il ne nous survienne des doutes. Si quelqu’un prétendait qu’un homme qui se tient debout et remue seulement les mains et la tête est tout à la fois en repos et en mouvement, nous objecterions, je pense, que, pour parler juste, il faut dire qu’une partie de son corps se meut, tandis que l’autre est en repos : n’est-ce pas ?
GLAUCON : Oui.
SOCRATE : Si, poussant plus loin la plaisanterie, on soutenait que la toupie, lorsqu’invariablement fixée au même endroit, elle tourne sur sa pointe, ou quelqu’un de ces corps qui exécutent un mouvement circulaire sans changer de place, est à la fois tout entier en repos et tout entier en mouvement, nous n’admettrions point que ces corps sont à la fois en repos et en mouvement sous le même rapport; nous dirions qu’il faut distinguer en eux deux choses, l’axe et la circonférence; que selon leur axe ces corps sont en repos, puisque l’axe n’incline d’aucun côté : mais que selon leur circonférence, ils se meuvent d’un même mouvement circulaire : et que si en même temps que le corps tourne, l’axe vient à pencher à droite ou à gauche, en avant ou en arrière, alors le corps cesse absolument d’être en repos.

Voyez comment l’exemple aide à comprendre cette affirmation de sous quel rapport on considère ce qu’on avance.

GLAUCON : Et cette réponse serait excellente. SOCRATE : Ces sortes de difficultés ne nous effraieront pas; et elles ne nous persuaderont plus que la même chose, considérée sous le même rapport et relati-vement au même objet, éprouve ou produise des effets contraires.

Ce n’est pas possible que la même chose et sous le même rapport puisse produire ou subir des effets contraires.

GLAUCON : Du moins ne sera-ce pas moi (qui sera d’un avis contraire). SOCRATE : Pour ne pas être obligés de nous arrêter longtemps à parcourir toutes les objections semblables et à les réfuter, supposons notre principe vrai et allons en avant, en convenant toutefois que si dans la suite il est démontré faux, toutes les conclusions que nous en avons tirées seront nulles.
Socrate dit cela, parce qu’il compte y revenir plus loin.
GLAUCON : C’est ainsi qu’il faut procéder.
SOCRATE : Dis-moi maintenant : faire un signe de consentement et faire un signe de refus, s’attacher à une chose et la rejeter, l’attirer à soi et la repousser, sont-ce des choses opposées, actions ou passions, peu importe?
Voyez les différentes possibilités. Donc, consentir, refuser, s’attacher, rejeter, attirer, repousser, ce sont des choses contraires. Voilà pourquoi Glaucon l’affirme.
GLAUCON : Ce sont des choses opposées.
SOCRATE : La faim, la soif, et en général les appétits naturels, vouloir, préférer, toutes ces choses ne sont-elles pas de la même espèce que celles dont nous venons de parler ? (C’est l’illustration de ce qui vient d’être dit). Par exemple, ne diras-tu pas toujours d’un homme qui désire, que son âme s’attache à ce qu’elle désire, ou qu’elle attire à soi la chose qu’elle voudrait avoir, ou qu’en tant qu’elle souhaite qu’une chose lui soit donnée, elle fait signe qu’elle la veut, comme si on l’interrogeait là-dessus, en se portant elle-même en quelque manière au-devant de l’accomplissement de son désir.
GLAUCON : Oui.
SOCRATE : Ne pas consentir, ne pas vouloir, ne pas désirer, n’est-ce pas la même chose que repousser et éloigner de soi, et n’y a-t-il pas opposition entre ces opérations et les précédentes?
GLAUCON : Sans contredit.
SOCRATE : Cela posé, n’avons-nous pas des désirs naturels, et les plus apparents ne sont-ils pas ceux que nous appelons la faim et la soif.
GLAUCON : Oui.
SOCRATE : L’une n’a-t-elle pas pour objet le boire, l’autre le manger ?
GLAUCON : Sans doute.
SOCRATE : La soif, en tant que soif, est-elle simplement dans l’âme le désir de boire et rien de plus? En d’autres termes, la soif en soi a-t-elle pour objet une boisson chaude ou froide, en grande ou en petite quantité, enfin telle ou telle boisson?? Ou plutôt n’est-il pas vrai que s’il se joint à la soif de la chaleur ou du froid, cela ajoute au désir de boire, celui de boire froid ou chaud : que si la soif est grande, on veut boire beaucoup; si elle est petite, on veut boire peu; tandis que la soif prise en soi est simplement le désir de la chose qu’il est dans sa nature de désirer, c’est-à-dire le désir de boire, comme la faim est simplement le désir de manger ? ce qui est « en soi »

Voyez, j’apprécie beaucoup la simplicité de l’explication pour des choses assez difficiles en soi. Quelque chose qui nous est connu par expérience, pour faire la distinction de la chose qui relève de la chose en soi et quelque chose qui est autre, « addendum » disent les latins, « qui est ajouté ». Une chose est d’avoir soif et fait d’avoir soif en tant que tel ne fait pas la différence entre d’autres possibilités spécifiques, qui dépendent de certaines circonstances.

GLAUCON : Oui.
SOCRATE : Chaque désir se porte naturellement vers son objet pris en lui-même : ce qui vient se joindre fait qu’il se porte vers telle ou telle modification de son objet. Évitons d’être surpris et troublés par l’objection suivante : personne ne désire simplement la boisson, mais une bonne boisson; ni le manger, mais un bon manger, tous en effet désirent les bonnes choses. Si donc la soif est un désir, c’est le désir de quelque chose de bon, quel que soit son objet, que ce soit la boisson, ou autre chose. Il en est de même des autres désirs.

C’est pour faire ressortir ce qui est commun à l’opposé de tous les désirs. En soi, on ne désire que ce qui est bon, quelquefois on se porte sur quelque chose qu’objectivement nous n’aimons pas, mais en tant que l’on se porte vers elle — c’est un peu abstrait, car c’est un principe philosophie et théologique à la foi — on ne se porte vers n’importe quelle réalité que dans la mesure où on la perçoit comme étant bonne. C’est vraiment un principe absolu. On peut se tromper dans la qualification du bien et du mal, mais on la poursuit parce qu’on voit un certain bien. Quelqu’un ne m’est pas très sympathique et alors je me dis « s’il tombe par terre, quel plaisir ça me ferait ». Ce que je dis là, c’est quand même très méchant, mais voyez, quand je parle de ces désirs, on peut se réjouir et voir un certain bien dans le mal qui arrive à autrui : ceux qui sont jaloux, méchants, se réjouissent du mal qui arrive à autrui, mais parce qu’ils voient un certain bien, c’est sous la raison du bien, même quand il en est, en soi, objectivement, de quelque chose de mauvais, on ne se porte vers quelque chose que parce qu’on voit un certain bien, la satisfaction à un désir : la vengeance, c’est quelque chose de très mauvais, mais c’est la satisfaction d’un désir. On va voir, justement, que la raison est là pour nous montrer, est-ce que c’est un vrai bien ? Et quel ordre il faut respecter dans le bien, mais chaque chose en son temps, et pour le moment, il s’agit de bien élucider qu’est-ce que le propre de tout appétit, de tout désir, c’est que sous ce rapport on le poursuit toujours dans sa raison du bien, parce que c’est un bien par rapport à l’appétit qui lui correspond.

SOCRATE : cette objection, si elle nous était faite, aurait peut-être quelque force. Observe toutefois que les choses qui de leur nature sont relatives, se rapportent, par tel ou tel caractère particulier à tel ou tel objet particulier dont elles dépendent, et par leur caractère propre ne se rapportent qu’à elles-mêmes.

C’est une phrase qui est assez dense et qui nécessite d’être bien comprise. « Observe toutefois que les choses qui de leur nature sont relatives, se rapportent par tel ou tel caractère particulier à tel ou tel objet particulier, donc la relation est déterminée par l’objet ». S’il s’agit d’un objet particulier, on a affaire à une relation particulière dont elle dépend. Et au contraire, en ce qui concerne ces réalités en elles-mêmes, leur caractère propre ne se rapporte qu’à elle, qui leur est propre, c’est la différence entre en-soi et par rapport à un autre. Vous êtes peut-être comme Glaucon ?

GLAUCON : je n’entends pas.
SOCRATE : quoi? Tu n’entends pas que ce qui est plus grand, n’est-tel qu’à cause du rapport qu’il a à une autre chose?
Cela va faire mieux saisir ce qui est dit ici : il s’agit d’une relation; relation de grandeur, c’est par comparaison qu’on l’a.
GLAUCON : j’entends cela parfaitement.

Si on vous le dit comme ça, que la grandeur est une question de comparaison.

SOCRATE : tu n’entends pas que ce qui est plus grand n’est tel qu’à cause du rapport qu’il a une autre chose, à une chose plus petite?? GLAUCON : oui.
SOCRATE : et que s’il est beaucoup plus grand, c’est par rapport à une chose beaucoup plus petite, n’est-il pas vrai ?
GLAUCON : oui.
SOCRATE : et que s’il a été, ou s’il doit être un jour plus grand, c’est par rapport à une chose qui a été ou qui sera plus petite.
GLAUCON : certainement.
SOCRATE : le plus a-t-il rapport au moins, le double à la moitié, le plus pesant au plus léger, le plus vite au plus lent, le chaud au froid, et en est-il de même de toutes les choses semblables ?
GLAUCON : oui.
SOCRATE : et les sciences, n’en est-il pas de même? La science en soi est la science de ce qu’on apprend en général ou de tout ce qu’on doit apprendre; une science particulière a pour objet telle ou telle connaissance particulière…
La science en tant que telle consiste à connaître, en général. Une science particulière, elle dépend de son objet, comme dans les exemples précé-dents, mais ça illustre encore la différence, et les choix de ces exemples comme toujours, a un sens.
SOCRATE : par exemple, lorsqu’il y eut une science pour construire les mai-sons, ne se distingua-t-elle pas des autres, au point qu’on lui donne le nom d’architecture?
GLAUCON : hé bien?
SOCRATE : n’est-ce point parce était telle qu’elle ne ressemblait à aucune autre science?
GLAUCON : Oui
SOCRATE : Et si elle était telle, n’est-ce point qu’elle avait tel objet particulier ? N’en faut-il pas dire autant des autres arts et des autres sciences

Toute science est déterminée par l’objet particulier dont elle s’occupe.

GLAUCON : il en faut dire autant.
SOCRATE : si tu m’as compris maintenant, reconnais que je voulais dire que les choses qui sont relatives, prises en soi, ne se rapportent qu’à elles-mêmes, et considérées dans tel ou tel caractère particulier, se rapportent à tel ou tel objet particulier. Au reste, je ne veux pas dire par là qu’une chose soit telle que son ob-jet?; par exemple, la science des choses qui servent ou nuisent à la santé, soit saine ou malsaine…

Il faut être réveillé, l’attention nécessaire, ici, est très forte. La science qui s’occupe de savoir ce qui est bon pour la santé ou au contraire ce qui est nuisible, la science en elle-même n’est ni saine ni malsaine, en elle même, en tant que telle, mais elle nous donne la connaissance de ces réalités-là.

SOCRATE :… la science des choses qui servent ou nuisent à la santé, soit saine ou malsaine, ni que la science du bien ou du mal soit bonne ou mauvaise; je prétends seulement que, puisque la science du médecin n’a pas le même objet que la science en général, mais un objet particulier, c’est-à-dire ce qui est utile ou nuisible à la santé, cette science est aussi particulière : ce qui qu’on ne lui donne pas sim-plement le nom de science, mais celui de médecine en la caractérisant par son objet.
GLAUCON : je comprends ta pensée et je la crois vraie.
SOCRATE : ne mets-tu pas la soif par sa nature au nombre des choses relatives ? La soif se rapporte-t-elle à quelque chose ?
GLAUCON : oui, à la boisson.

Voilà à quoi elle est relative, mais à la boisson, sans plus, sans déterminer.

SOCRATE : ainsi, telle soif a rapport à telle boisson : au lieu que la soif en soi, n’est pas la soif d’une boisson en grande ou petite quantité, bonne ou mauvaise, enfin de telle ou de telle boisson, mais de la boisson simplement.
C’est quelque chose ! vous voyez, pour saisir la distinction à ce qui est en soi et ce qui est relatif. Là, cela apparait clairement dans cet exemple de la boisson. La boisson en soi, la soif étant relative, elle est relative à la boisson, mais à la boisson indéterminée. Quelle boisson? Ça dépend de quelque chose qu’on ajoute pour déterminer.
GLAUCON : nul doute.
SOCRATE : par conséquent, l’âme…

Tout ce travail pour arriver à l’âme.

SOCRATE : par conséquent, l’âme d’un homme qui a simplement soif ne veut autre chose que boire, c’est ce qu’elle désire et l’objet vers lequel elle se porte.
GLAUCON : évidemment. Si donc lorsque l’âme a soif, quelque chose l’arrête dans l’impétuosité de son désir…

Je suis en train d'en faire l’expérience... j’ai très soif, mais comme je veux avancer dans mes commentaires, je m’interdit de boire.

SOCRATE :… si donc l’âme a soif, quelque chose l’arrête dans l’impétuosité de son désir, ce sera un simple principe différent de celui qui existe en elle la soif et l’entraine comme une brute vers le boire car, disons-nous le même principe en peut produire à la fois et par lui-même deux effets opposés pour le même objet.

C’est quand même quelque chose, vous voyez. Par cet exemple du désir, l'un est dans l’âme c'est le principe qui me porte à boire, l'autre est dans mon âme aussi mais c'est le principe qui m’arrête. Et ces mouvements opposés se portent et s’interdisent, donc ils ne relèvent pas du même principe. Voyez, la démonstration. Quoi de plus réaliste que cette analyse-là. Alors quand on traite Platon d’idéaliste, laissez-moi rire.

SOCRATE : de même, à mon avis, il ne faudrait pas dire d’un archer qu’avec ses deux mains, il tire l’arc à soi et le repousse en même temps, mais bien : il tire l’arc à soi d’une main et le repousse de l’autre.

C’est une image qui a beaucoup servi dans la littérature, l’image de l’archer.

GLAUCON : très bien.
SOCRATE : dirons-nous qu’il se trouve quelquefois des gens qui ont soif et ne veulent pas boire?
GLAUCON : on en trouve souvent et en grand nombre.
SOCRATE : que penser de ces gens, sinon qu’il y a dans leur âme un principe qui leur ordonne de boire et un autre qui leur défend, et qui l’emporte sur le premier.
GLAUCON : pour moi je le pense.
SOCRATE : ce principe qui leur défend de boire, ne leur vient-il pas de la raison? Celui qui les y porte et les y entraîne ne vient-il pas à la suite de la souffrance et de la maladie.

Quand on est privé de quelque chose que l'on désire, on souffre, c’est dans ce sens-là qu’il faut le comprendre. Et la maladie en rajoute.

GLAUCON : oui.
SOCRATE : nous aurions donc raison de penser que ce sont deux principes distincts l’un de l’autre, et d’appeler raisonnable cette partie de l’âme par laquelle elle raisonne; et déraisonnable, siège du désir, compagne des excès et des voluptés, cette autre partie de l’âme qui aime, qui a faim et soif, qui est la proie de tous les désirs.

Ici, la traduction est magnifique pour désigner la concupiscence, cette partie de l’âme qui est la proie de tous les désirs.

GLAUCON : oui, cette opinion est très vraisemblable.
SOCRATE : reconnaissons par conséquent que ces deux parties se trouvent dans l’âme : mais celle qui est le siège de la colère et qui cause en nous le courage, forme-t-elle une troisième partie ou rentre-t-elle dans l’une des deux autres ?

Question que nous reprendrons la prochaine fois.

En ce temps-là, au cours du repas que Jésus prenait avec ses disciples, il fut bouleversé en son esprit et il rendit ce témoignage :"Amen amen, je vous le dis : l'un de vous me livrera."